聖書：マルコ1:21-34
説教題：イエスの権威
世間では「権威」とか「権力」ということばに、よいイメージを持っていませんね。新聞やニュースを見ると、権威を振りかざして人を支配し、自分の利益や欲望のために権威を振るう人が多いためだと思います。腰が低い権威者というのは、あまり聞いたことがありません。では、イエス様はどうでしょうか。エペソ書に「神は、いっさいのものをキリストの足の下に従わせ、いっさいのものの上に立つかしらであるキリスト」とあるように（エペソ1:22）、イエス様も大きな権威を持ったお方です。でも、イエス様は人のために十字架で死なれました。権威者でありながら人に仕えたお方です。
そこで今朝はマルコの福音書1:21-34から、イエスの権威とはいったいどのようなものなのか、これについてご一緒に見てゆきましょう。
�機ゥぅ┘垢慮�威は神から与えられたものであり、他者の権威を後ろ盾としない
21節に出てくる「カペナウム」はガリラヤ湖の北西に位置する町で、この町を中心にしてイエスはガリラヤ伝道をしました。また、会堂は国中の町や村にたくさんあり、ユダヤ人の集会場となっていました。安息日にはユダヤ人たちが集まり、礼拝（祈り、旧約聖書の朗読、律法学者による聖書の解き明かし）が行われていました。
21節で「イエス様は集まった人々に教えた」とマルコは書いています。イエス様が安息日に会堂に入った目的は、福音を伝えて人々がそれを信じることであり、その中心的な活動が教えることでした。つまり、宣教とはただ自分の感想や考えを語るのではなく、「キリストが救い主であること」を人々が理解できるように話し、信仰に導くものなのです。今日の礼拝説教も「教える」ことに重きを置いていますけれども、それはイエス様が教えたことに基づいているからです。
さて、イエス様が具体的に何を教えたのか、ここには書いていません。ここからわかるのは、教えが「律法学者たちのようにではなく、権威ある者のようだ」ということです。先程言いましたように、当時、律法学者たちは人々に聖書を教える「教師」として権威を持っていました。しかし、彼らの権威は過去の言い伝えや人を後ろ盾としていました。例えば、「昔からこう言われている」とか「あの有名な預言者がこう言っている」といったものです。現代でも同じような例がありますね。たとえ平社員でも「社長命令です。」と言えば、その人に従うでしょう。つまり、律法学者本人には何ら権威がないことを人々は見抜いていたのです。
一方、イエス様には律法学者とは全く違う「権威」をユダヤ人たちは感じ取っていました。「権威ある者」とは、神から任命され、神のことばを語る神の代理人を意味します。イエス様は過去のことばや人の権威を笠に着ないで、独自の教えをご自身のことばで確信をもって語ったのでしょう。だから、語られた内容や語る態度から、人々はイエス様に神の権威を見たのです。
私たちも福音を教えるときには、「あの有名な牧師がこう言っている」というのではなくて、神のことばそのものの権威そしてキリストの権威に委ねたいものです。
�供ゥぅ┘垢慮�威は悪霊や病をも支配する
次に、イエス様はどんな権威を持っているのか、その実例を見ましょう。23節の「汚れた霊」は悪霊と同じものを意味し、神に敵対する存在です。人の目には見えませんが、人の中に入り込んで支配し、肉体的あるいは精神的な病気のような状態にします。たとえば旧約聖書では、サウル王がわざわいの霊に支配されて錯乱し、ダビデを殺そうとしています（�汽汽爛┘�18-19章）。汚れた霊に支配された人はこう叫びます。「ナザレの人イエス。いったい私たちに何をしようというのです。あなたは私たちを滅ぼしに来たのでしょう。私はあなたがどなたか知っています。神の聖者です。（24節）」「私たち」と言っていることから悪霊は複数存在しています。さらに、すべての悪霊がイエスは神の者であり、自分たちを滅ぼす力を持っていることを、すでにわかっています。地上の人間を苦しめている彼らにとって、イエス様の存在そのものが恐怖なのです。だから「私たちに何をしようとするのか」（直訳：私たちとあなたとに何のかかわりがあるのか）と叫ぶのです。
そして、25節「黙れ。出て行け。」というイエス様の命令に汚れた霊は従いました。人の手には負えない悪霊をことばで追い出したのですから、人々は驚いたことでしょう。一方、律法学者たちは自分たちの権威をコケにされて、腹が立ったことでしょう。27節のように、ユダヤ人たちは、イエス様の教えに「神の権威」を感じました。さらに、汚れた霊が支配されるのを見て、人々はイエス様の権威に確信を持つのです。
イエス様の権威についてもう一つの実例を29-31節から見ましょう。ペテロ（シモン）、アンデレ、ヤコブ、ヨハネの４人の弟子たちは、会堂で悪例を支配するイエス様の権威を目の当たりにしました。それで、ペテロの姑（ペテロの妻の母）の病をイエス様に伝えたのです。当時すでに医者はいましたが、姑の熱病は医者の手には負えないほどだったか、あるいは安息日で医者に連れて行けなかったのかもしれません。いずれにしても姑は病で苦しんでいました。弟子たちは「悪霊を追い出せるほどの権威を持っているのだから、この病も何とかなる」と判断したのです。何もかも残してイエスに従った弟子たちでしたが、決して親とのつながりを切ったのではありません。イエスを信じるからこそ「イエス様の力をもって母を助けたい」という、親への想いが生まれているのです。
弟子たちの求めにイエス様は応えました。姑に近づき、手を取って起こされたとたんに、彼女の熱は引きました。「熱がひく」の「ひく」は「去る／放棄する／見捨てる」という意味がありますから、イエス様の行いによって、病は姑から去っていったのです。会堂での汚れた霊の場合は「黙れ。出て行け」ということばによって悪霊を追い出しましたが、ここでは「手を取って起こす」という行動によって病を追い出しています。つまり、イエス様のことばにも行動にも力があることを、マルコは訴えたいのです。
弟子たちはもちろんのこと、これを見ていた人々（当時は外から家の中を見ることができた）はますますイエス様の力に驚き、その権威を確信しました。その証拠に32節「人々は病人や悪霊につかれた人をみな、イエスのもとに連れて来た。」と記されています。
イエス様の権威は悪霊や病気など人の知恵や力ではどうにもならないものをも支配できるのです。私たちは、このイエス様の権威を知り、そしてイエス様の権威のもとにいる恵みを感謝しましょう。
�掘ゥぅ┘垢慮�威は人を苦しみから解放し、安らぎを与える
今日の３番目のポイントとして、イエス様はご自身の権威をどのように用いているのか、これについて見てゆきましょう。結論から言うと、イエス様は人を苦しみから解放して安らぎを与えるためにご自身の権威を用います。決して、ご自分の名誉や自己満足のためではありません。
今日、登場した二人の人、一人は汚れた霊に支配された人、もう一人は熱病に冒された女性、この二人は肉体的、精神的な苦しみにありました。「もう直らないかもしれない」という不安や恐れ、悲しみもあったかもしれません。そして、家族もきっと苦しんでいたと思います。さらに彼らを苦しめていたのは、周りの人々の態度です。当時、悪霊に支配された人や病気の人は、その人の罪が原因だと考えられていました。詩篇を読むと病は罪に対する神のさばきだと語っている箇所がいくつもあります。「罪人」というレッテルを貼られた者は人々からさげすまれ、嫌われます。この苦しみの方が大きいといってもいいでしょう。
ところが、律法学者や祭司、パリサイ人など宗教的権威を持っている者たちは、彼らに対していやすことはしませんでした。むしろ、「汚れに触れるな」とか「罪ある人に関わるな」と周囲の人々に語り、ますます本人や家族を苦しめたのです。律法学者たちは、神の教えに詳しく、神の心を知ることができたのに、彼らは神のあわれみを実践しなかったのです。
それに対して、32-34節のように、イエス様はご自分に助けを求めてくる人々を放っておきませんでした。安息日は治療ができないので、日が沈んで安息日が終わってから、病人たちはイエス様がおられるペテロの家に集まってきました。彼らは肉体や精神の苦しみに加えて「汚れた人・罪人」と見捨てられた痛みも抱えています。本人や家族、親しい者たちはイエス様の評判を耳にして、「何とかして欲しい」という一心で来たのです。34節「さまざまの病気にかかっている／多くの悪霊」ということばから、戸口に集まったたくさんの人、その一人一人の状態を診たことがわかります。イエス様の力を持ってすれば、一度に全員をなおすこともできたでしょう。しかし、イエス様は一人一人にお会いして、悪霊を追い出したり、病をいやしたのです。助かりたい一心で来たすべての人々を悪霊や病の苦しみから開放し、安らぎを与えたのです。本人も、連れて来た人々も、本当に安心したでしょう。
イエス様の権威はすべてのものを支配できます。しかし、ご自分の名誉や評判のために権威を用いるのではありません。助けを求める人に安らぎを与えるためにご自身の権威を用いるのです。ここに、神の権威を持ちながらも、人に仕えるイエス様の姿があります。これが、まさに神のあわれみ、キリストの愛なのです。
イエス様はすべてを支配する権威によって汚れた霊を追い出し、病気をいやして、助けを求める者すべてを苦しみから開放します。これは「人の救い」のひな形です。私たちはイエス様の死と復活によって罪の奴隷から解放されました。そして、天の御国に入る約束とこの地上での助けをもらって、どのようなときでも神の支配にある安らぎに入ることができます。今も、イエス様は私たち一人一人に仕えておられます。神の権威を持ちながらも私たちを見放すことをせず、私たちの求めに応えてくださっているのです。
聖書：マルコ1:12-20
説教題：弟子の任命
今日の箇所で、イエス様は弟子を任命しています。普通、弟子と聞くと、教えを受けるために師匠のもとを自ら訪ねるというイメージがありますね。「あの先生に教えてもらいたくて弟子入りする」とか「入門する」と言うでしょう。イエス様の弟子の採用はこれとは逆ですね。どちらかというと、相撲や野球のスカウトに似ています。
さて、1:12-20にはイエス様の荒野の試練、宣教の開始、弟子の任命の３つの出来事が記されていますが、今日は特に16-20節「弟子の任命」に時間を割いて説教をします。そして、弟子の任命を現代のクリスチャンに適用します。
�機タ世望い気譴深圓郎瓩陵僅任鯊爐韻�(1:12-13)
イエス様はヨルダン川でヨハネから洗礼を受けた後、御霊すなわち聖霊に従って、人の住んでいない寂しい荒野に放り出されました（追いやられた）。そこでサタンから罪を犯させるような誘惑を40日間受け続けました。ユダヤ教では、サタンは神と神に従う人との関係を破壊する者とされています。ですから、サタンは神に背くように、さまざまな罪の誘惑をイエス様に仕掛けたのです。なぜ、御霊がイエス様を試みに会うように荒野へ放り出したのか、その理由はここからはわかりません。しかし、「イエスはどういう者であるのか」それを示すのに２節で十分だ、とマルコは考えたのです。従って、私たちもこの短いところから、イエス様について読みとって見ましょう。まず第一にわかることは、福音を宣教する者には、その働きを妨げようとする力が働く、ということです。サタンは自分がすべてを支配しようと企んでいますから、人が神に背を向けるような誘惑をたくさん用意しています。イエス様は神の子ですから、もしサタンに寝返ったとしたらサタンにとっては大勝利なのです。だから、荒野だけではなく、この後も誘惑し続けるのです。第二にイエス様は人間とは違うお方だ、ということです。人を襲うような危険な動物と一緒にいたにもかかわらず、40日間も無事でした。神の使いが仕えていた（助けた）からかもしれませんが、とにかくイエス様は人とはまったく違う存在であることが分かります。
この箇所を私たちに適用しましょう。クリスチャンも神を証しする存在ですから、サタンの誘惑は常にあります。神ではないもの、例えばお金や人、自分の考えなどに従わせようと、あらゆるところに罠を仕掛けています。しかし、安心してください。マタイやルカの福音書にあるようにイエス様はサタンの誘惑に勝利しました。同じように、私たちも罪の誘惑を退けることができます。なぜなら、10節でイエス様が聖霊を受けたように、私たちも聖霊を受けているからです（ヨハネ14:16-17）。聖霊は何が善であり何が悪であるのかを気づかせてくれます。私たちが神に向き続けるように、いつも聖霊は働いているのです。ですから、私たちはサタンの攻撃に勝てるのです（�汽茱魯�5:5）。
�供タ世望い気譴深圓亙＿擦鮴覿気垢�(1:14-15)
イエス様は荒野で誘惑を受けられた後、福音の宣教を開始しました。ガリラヤ伝道の始まりです。15節「時が満ちた」とは、ヨハネが捕まって道備えが終わり、いよいよイエスによる福音の時が来た、の意味です。同時に「神の国」が近づきました（非常に近くなった）。神が人を救う計画では、律法と預言者の後、イエス様がこの地に誕生し、十字架で死んでよみがえり、天に昇り、そして再びこの地に来られるとき、新しい天と新しい地、すなわち神の国が実現します。簡単に言えば、イエス様がこの地に来たことで、神の国が今実現しつつあるのです。
神の国が近くなったから、イエス様は「悔い改めなさい。そして神の福音を信じなさい」と命じます。このことばは重要です。なぜなら、神を信じ、神をおそれ、神に従うという悔い改めだけでは神の国に入れないからです。悔い改めに加えて、神の福音、つまり「イエス・キリストは救い主である」これを信じなければ神の国に入ることはできません。ユダヤ人たちはこのことばに戸惑ったと思います。悔い改めれば神の国に入れると信じていたのですから。ここに、ユダヤ人が信じていた神の国とイエス様の説いた神の国の違いがあるのです。（詳細については今後話す）
私たちが人々に伝えなければならないことば、それが「悔い改めて、福音を信じなさい」です。すべての人が天の御国に入るために、私たちはこのことばを伝え続けなければなりません。しかし、どう伝えて良いのか心配には及びません。福音を完全に記した聖書があり、聖書を解説した本もあります。福音を信じた人の証言もたくさんあります。そして何より、語る本人が福音を信じて生き方が変わった良きサンプルなのです。
�掘タ世両い靴瞭団�(1:16-20)
福音宣教を開始して直後に、イエス様は弟子を任命しました。16-20節にはガリラヤ湖で漁師をしていたシモン（ペテロ）とアンデレの兄弟、ゼベダイの子ヤコブとヨハネの兄弟をイエス様が弟子とする様子が語られています。当時、ガリラヤ湖は魚が豊富で、塩漬けにした魚がローマにまで輸出されたと、言われています。ですから、漁業は一家を支えるに十分な職業であり、人を雇えるほど（20節）経済的には豊かだったのです。そんな彼らがなぜイエスに従ったのか、またイエスがなぜ彼らを弟子としたのか、その理由はここからはわかりません。でも、注意して読むと「神の召し」そして「神に召された者」の特徴が見えてきます。
(1)人の救いのために、特定の者を選び、呼び寄せ、任命する。召された者は「神の召し」を拒否できない。
イエス様はペテロたちをどのように召したのでしょうか。ペテロとアンデレについて16-18節を見ると「ガリラヤ湖のほとりを歩いているとシモンとアンデレをご覧になった／彼らに言った／あなたがたを...漁師にしてあげよう」とあります。同じようにヨハネたちにも19-20節では「少し行かれるとヤコブとヨハネをご覧になった／彼らをお呼びになった」とあります。つまり、イエス様はたくさんの漁師の中から、彼らを見て、弟子として選んで、招いているのです。さらに、彼らを召した目的が17節「人間をとる漁師にしてあげよう」です。漁師によって獲られた魚は漁師のものになります。同じように、神によって獲られた人は神のものになります。ですから、人をとるとは人を神の所有とすること、すなわち人を救うことなのです。まとめると、イエス様は人を救う働きのために、ペテロたちを選んで、弟子に任命したのです。これを弟子の召命と言います。
一方、召された者たちはどんな反応をしたのでしょうか。４人ともイエスについて行きました。イエス様の召しを断った者はいません。実は神に召された者は神の召しを拒否できないのです。マタイもパウロもそうです。旧約に目を向けるとアブラハムやダビデを初め、モーセ、エレミヤ、ヨナなど少々ごねても最終的には神の召しを受け入れています。
弟子の召命を見ると、私たちの救いと同じであることがわかります。神はご自分を伝えるため、すべての人を救うためにある者を選んで、お救いになります。選ばれた者は拒否せずに、神に従いイエスを信じるのです。私たちは神の召しに気づいているかどうかわかりませんが、神の召しに従っているのです。だから、たとえサタンの誘惑にあって神に背を向けようとしても、神に召された者は背を向け続けることはできません。
(2)召された者は神に従うことを第一とする
神に召された者にはもう一つの特徴があります。それは、イエスに従うことを第一とします。ペテロとアンデレは生活の手段である網をそのままにしてイエスに従いました。ヨハネたちも父ゼベダイを残して付いて行きました。父と離れるというのは、精神的な支えを失うばかりではなく、父から相続する財産の放棄も意味します。弟子たちは常識では考えられない行動を取ったのです。つまり、神に召された者は物質や人とのつながりのすべてを手放して、イエス様に全幅の信頼を置くことができるのです。
クリスチャンもイエス様を信じるときは何かを手放しています。それまでの宗教だったり、家族との善い関係という人もいるでしょう。あるいは日曜日など今まで自由にできたものを手放すというのもあります。痛みや苦しみを伴いながら、私たちは今まで大切にしていたものを手放し、イエス様に従う決心をしたのです。しかし、手放したものとは比べものにならないほど素晴らしいものを私たちは得ています。それが、永遠のいのちとこの世での安らぎです。弟子たちと同じように、私たちもイエス様に従うのを最優先にできるのです。
(3)神は、訓練されて宣教の準備が整った者を任命してはいない
イエス様は現役の漁師を弟子に任命しました。彼らはずっと漁師だったので、魚を獲ることしか知らないし、性格もおとなしくはありません。福音を語るにふさわしい知識や態度も身につけてはいません。でも、「使徒の働き」からわかるように、後になると彼らは福音を大胆に語り、キリストを伝える使徒としての役割を全うしました。弟子たちはイエス様とともに生活する中で教えられ訓練され、様々な失敗を繰り返しながらも、使徒としてふさわしい者へと整えられていったのです。つまり神は、福音を宣教するために整った者を選んで任命するのではなく、その人が将来どのような働きをするのかをご存じだから任命するのです。
これは私たちにとって大きな励ましです。「いつも失敗ばかりする／クリスチャンとして私はふさわしくない」そう思っている方もいるでしょう。でも、神はあなたにしかできない働きを知っているから、あなたを任命したのです。イエス様はペテロがご自分を裏切ることを承知の上で弟子に召しました。同じように、神は私たちの弱さも失敗もご存じの上で、神を証しする者に選び、救ってくださったのです。神の選びに間違いはありません。
クリスチャンは神によって選ばれ、神の福音を伝える者に任命され、そして救いを得ています。一人一人がその人にしかできない働きを担っています。「人をとる漁師にしてあげよう」このイエス様のことばは、今も私たちに語られているのです。
聖書：マルコ1:1-11
説教題：主の道を整える
今日から来年の６月までマルコの福音書を説教します。今回、福音書を選んだ理由は、今年度の教会目標「一人一人が神を証しする」ためです。神やキリストを人々に伝えるためにはイエス・キリストによる救いを知識として、感情として知っている必要があります。福音書にはイエスの活動が記されていますから、イエスを知るためには最適な書物です。また、マルコの福音書を扱うのは、イエスの行動に重点が置かれ、イエスが普通の人ではなく親しく神と交わり、人知を遙かに越えた力を持っていることが明らかにされているからです。この説教を通して「イエス・キリストの福音」を共に受け取り、証をする源としていただきたいのです。
今日は1:1-11から、イエスによる福音宣教に先だつ出来事を中心に見てゆきます。
�機ゥぅ┘后Ε�リストが福音である(1:1)
1節はこの福音書の表題であり、ここからイエス・キリストの福音物語がはじまることを宣言しています。マルコは「イエス・キリストの福音」と書き出し、さらに他の福音書に比べてイエスをすぐに(1:9)登場させています。ここに、「イエスが福音そのものであり、そのことを一刻も早く読者に知ってもらいたい」そういうマルコの意図が伺えます。
ここで、「福音（ユーアンゲリオン）」ということばについて短く解説します。このことばは新約聖書では76回使われ、福音書ではマタイで４回、マルコで８回です。福音書の中で最も短いマルコで８回も使われていますから、「イエスは福音である」ということを著者マルコがいかに強調したいのかがわかります。福音には「うれしい知らせ／よい知らせ／吉報」という意味があります。すべての人は罪があるので、神はお赦しにならないために、その行き先は永遠の苦しみです。しかし、永遠の苦しみではなく、永遠の安らぎ（天の御国）を得る道（方法）があるというメッセージ、それが喜ばしい知らせ、福音なのです。そして、福音の中心がイエス・キリストの十字架の死と復活です。キリストの死と復活によって、人の罪は赦され、断絶していた神との関係が回復し、天の御国への約束が与えられます。キリストを伝えることは、すべての人にとってよろこばしい知らせになるから、すべての時代で全世界でキリストが宣教されているのです。
�供ゥ丱廛謄好泙離茱魯佑�イエスの通る道を整える(1:2-8)
1節からすると、すぐにイエスの活動について語られるように思いますが、そうではありません。2節で神はこう言います。「わたし（神）はあなた（イエス）に先だって使いをこの地上に派遣する」その使いの役割は2-3節「あなた、すなわち主イエスの道を整える／用意する／まっすぐにする」ことです。簡単に言うと、イエスが福音を伝える前に準備が必要だと、神は言うのです。「主の道を用意する」とは、イエスのために道路を造るのではありません。これから始まるイエスの奇蹟や宣教をユダヤ人たちが見て聞いて信じるために、人々を整えることが「道を用意する」なのです。ここで注目したいのは3節「主の通られる道」の「道」ということばです。このことばには「使い古した道／すり切れた道」という意味があります。ですから、主の通る道は本来整っていて、まっすぐだったのです。しかし、今やその道は荒れ果てて曲がっているから、整える必要があるのです。つまり、ユダヤ人はイエスによる福音を受け入れられるように整えられていたのに、今は受け入れる準備ができていないから、神の使いが彼らを整える必要があるのです。
実はユダヤ人がイエスを受け入れる下地を神はすでに用意してきました。それが律法と預言者です。神はユダヤ人の祖先であるイスラエルの民を「契約の民／神の所有の民」のように、神の国を相続する特別な民に選びました。そして、律法と預言者のことばによって、イスラエルの民が神の心を知り、神をおそれ、神にへりくだり、神を信じ従うように整えてきました。これが、ユダヤ人がイエスを受け入れる準備すなわち主の通られる道です。「神は完全に正しく罪がないお方である。一方、自分は罪があり、善と悪の両方を持っている。神に従わなければ祝福はない。」こういった下地を神は準備してきたのです。ところがご承知のように、イスラエルの人々は創造主である神に背きました。「自分たちは神の民だから神は祝福してくださるはずだ」という高慢によって、預言者のことばを退けました。さらに、イエスの時代には律法主義が定着していて、人が創った細かな規則を守ることが絶対視されていました。神のみこころに従うという律法本来の目的は失われていたのです。つまり、神がイエスを受け入れる道を準備したのに、人がその道をぼろぼろにし、曲げたのです。
その道を整える役割を果たしたのがバプテスマのヨハネでした。先ほども言いましたように、当時ユダヤ人たちは「自分は神の民だから自動的に神の国に入ることができる」と考えていました。神への従順は表面的、形式的だったのです。そこでヨハネは4-5節のように、神の国が近づいたから、「悔い改め」すなわち「神に向きを変える」ように、ユダヤ人たちに語り、ヨルダン川でバプテスマ（洗礼）を授けたのです。神を第一とし、神をおそれ、神にへりくだり、神に対して自分はどれだけ罪深いのかを自覚するように、ヨハネは説いたのです。その結果、人々は自ら罪を認め告白し、悔い改めの証としてバプテスマを受けました。ヨハネは、ユダヤ人が神を信じ神に従うという、主の道を整え続けたのです。
ただし、注意していただきたいのは、ヨハネのバプテスマは罪の赦しや永遠のいのちを与えるものではありません。罪の赦しも永遠のいのちも、イエスの死と復活がなければ実現しないからです。しかし、神に背を向けていたユダヤ人を神に向き直させるヨハネの働きは本当に必要でした。神を知り、自分の罪を知り、神を信じる準備が整ってこそ、神の子であるイエスのことばや十字架の死が意味を持つからです。
�掘ゥぅ┘垢録燭凌佑任△蝓⊃燭凌世任△�(1:9-11)
ヨハネが道を整えている中で、いよいよイエスが登場します（9-11節）。イエスは一般の人と同じようにヨハネからバプテスマを受けています。また、５節のユダヤ人たちのバプテスマの描写と９節のイエスのバプテスマの描写を比べると、「自分の罪を告白して」を除いてはほぼ同じですから、マルコはイエスがユダヤ人という一人の人間であることを示しています。ただ一つの違いはイエスには罪がないと言うことです。イエスが人としてこの世に来たからこそ、当時の人々が抱えている苦しみやつらさをわかってくださるのです。そればかりではなく、現代に生きている私たちの喜びも悲しみも怒りも、イエスはわかっているのです。イエスは真の人なので私たちと親しい関係を持つことができます。だから、私たちは決して一人ぼっちではないのです。
一方、10-11節ではイエスが神の子であり、聖霊によって人とは違う力を持ったお方であることが語られています。先週お話ししましたように、イエスが真の人であり、真の神であるから、神と私たちのとりなしができるのです。イエスをこの世に遣わした神の深いあわれみに他なりません。
バプテスマのヨハネの働きを、よく「道備え」と言いますが、人が救いに導かれる際にも「道備え」が必要です。キリストの十字架の死と復活を受け入れる前に、まず神を知り、自分を知り、そして「自分には神が必要だ」というように神に顔を向けなければ、救いには導かれないでしょう。皆さんも振り返ってみれば、道備えをした人が神から与えられているはずです。今の日本は将来の見通しもなく、生きる希望も見いだせない、まさに精神的には荒野のような状態です。私たちにはキリストを語る役割もありますし、神を知らせるという道備えの役割もあります。あなたはだれの道を備えているでしょうか。
聖書：ヨハネ14:1-6
説教題：天の御国への道
イースターおめでとうございます。イエス・キリストの復活を皆さんとともにお祝いできる恵みを感謝します。人は神のあわれみによって罪の滅びを免れ、永遠のいのちを得ることができます。そのためには、キリストの十字架での死と復活（死からのよみがえり）が必要です。私たちはキリストの死と自分の罪との関係は、知的にも感情的にもよく分かっています（実感している）。では、キリストの復活と自分との関わりについてはどうでしょうか。「十字架の死と比べたら、今ひとつ」という方がいると思います。かつての私はそうでした。パウロはこう言っています。「もしキリストがよみがえらなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしく、あなたがたは今もなお、自分の罪の中にいるのです。（�汽灰螢鵐�15:17）」福音の中心はキリストの死と復活なのですから、私たちが復活の事実と意義を知るのは大切です。
そこで今日は、「復活のキリストと私たちとの関係」というテーマでヨハネの福音書14:1-6から語らせていただきます。
�機ド�活のイエスは父のみもとで私たちを迎える準備をしている
ヨハネの福音書13-17章はイエスの告別説教とも呼ばれています。13:1「さて、過越の祭りの前に、この世を去って父のみもとに行くべき自分の時が来たことを知られたので」とあるように、この世で十字架にかかって死に、そこからよみがえって天に昇るときが来たので、イエス様は弟子たちに地上での最後の教えを語りました。この説教の中で、イエス様は彼らを安心させるために14:1「あなたがたは心を騒がしてはなりません。神を信じ、またわたしを信じなさい。」と語りかけ、そして2-3節ではご自身がこれから行く場所と行く目的、行った後のことを明らかにしました。
�々圓�場所：父の家。すなわち創造主である神のいるところ。天の御国。
��行く目的：弟子たちのように、キリストに従う者たちを神のところに受け入れる準備をするため
�９圓辰晋紊里海函О貊錣吠襪蕕垢燭瓩坊泙┐僕茲�
イエス様と３年間寝食を共にした弟子たちにとって、驚くべき力と知恵を持ったイエス様と別れるのはさびしさと不安でいっぱいだったでしょう。でも、別れは一時的であり、再び一緒に過ごせるということばに励ましを受けたことでしょう。
この時点で弟子たちは、父が神であり、父のいる場所が天であり、イエス様が神の子であることは知りませんでした。というよりも理解できていませんでした。なぜなら、彼らが真実を知るのはペンテコステで聖霊が下ってからだからです（使徒2:2）。しかし、今日の私たちは父なる神、子なるキリスト、天の御国を知っていて、信じています。十字架の死から復活したイエス様が、今、信じる者たちを天で迎える準備をしています。そして、迎えに来てくださるのです。私たちは父なる神のもとで、完全な安らぎを得ることができます。そのために復活のイエス様が、今、天の御国で働いてくださっているのです。
�供ゥぅ┘垢�人を神のもとに導く道である
イエス様は続けて4節「わたしの行く道はあなたがたも知っています。」と語られます。原文を直訳すれば、「私の行くところの道をあなたがたはすでに知っています。」となります。道を知っていれば、目的地に行ける、あるいは行ったも同然ですね。イエス様は、父のもと（天の御国）に行く道（方法、手段）をあなたがたはもうわかっている、と言うのです。弟子たちは３年間、イエス様のことばや奇蹟を見て、聞いて、体験しましたから、その道を知っているはずなのです。
このことばに対して弟子のトマスはこう問いかけます。5節「主よ。どこへいらっしゃるのか、私たちにはわかりません。どうして、その道が私たちにわかりましょう。」弟子たちの理解はイエス様が地上のどこの場所に行くのかという程度でした。イエス様の語る本当の意味を彼らは全然分かっていなかったのです。自分たちの常識をはるかに越えたことなのですから、トマスの反応は当然かもしれませんね。
トマスの尋ねた「道」についてイエス様は6節のように答えます。まず、イエス様はご自分が道、真理、いのちだと語ります。
�〇笋�道である：神のもと（天の御国）に通じる道はキリストしかありません。言い換えれば、キリストを信じて従えば神のもとで永遠の安らぎを得られるのです。
�∋笋�真理である：「真理」を現すことばには「真実／本当」という意味があります。キリストだけが真実なのです。天の御国への道はキリストだけであり、永遠のいのちに至るのもキリストだけです。他にはありません。
��私がいのちである：キリストという道を歩めば人は天の御国で神と共に永遠に生きます。そこでは、この世で抱えている苦しみや悲しみの一切から解放されます。完全な平安、平和です。人を永遠のいのちに導くのはキリストだけです。
もし、イエス様が死で終わっていたなら、そのイエス様を信じて従った先には永遠のいのちはありません。天の御国での完全な安らぎに行くことはできないのです。死からよみがえったからこそ、キリストの道は父なる神のいる場所に通じ、永遠のいのちに至るのです。
�掘ド�活のイエスが神と人との間をとりなす
さて、6節でイエス様が強調しているのは「父である神のところに行く道はわたしだけだ」ということです。6節の「わたしが」や「わたしを通してでなければだれ一人来ることはない」この言い方に、イエス様の伝えたい真意があります。イエス様に従うことだけが、神のところに至る道なのです。ここで注目したいのは「わたしを通して」の「通して」です。この「通して」ということばには「２つのものの間を仲介する」という意味があります。例えば、病院で医者に診てもらいたいとき、患者は医者のところには直接行けませんね。受付が患者と医者の間を仲介します。つまり、「わたしを通して」とは、イエス様が神と人との間を仲介しているのです。これを「とりなし」と言い、イエス様が神と人との間に入って、神の怒りをなだめる働きをしているのです。旧約の時代は祭司がとりなしの役割を果たしていました。
人はそのままでは、神の前に出ることはできません。なぜなら、聖である神は、聖ではない罪ある人を罰さずにはおられない方だからです。もし、出たとしたらすぐに滅ぶでしょう。出エジプト33:20「あなたはわたしの顔を見ることはできない。人はわたしを見て、なお生きていることはできないからである。」とある通りです。しかし、罪のないイエス様は神の前で滅ぶことはありません。同時に、人であるイエス様は人と顔を合わせて親しい関係を持つことができます。つまり、神と人との間をとりなすのはイエス様にしかできないのです。
イエス様がこの地上に再び来られたとき、私たちは神の前に立つでしょう。そのときイエス様はこうとりなしてくださいます。「私はこの人の罪のために身代わりとなって十字架で死にました。この人は私を救い主と信じています。だからこの人の罪を赦して、天の御国に受け入れてください。」私たちの罪のために死んで、復活した方（よみがえった方）だからこそ、神と人とのとりなしができるのです。イエス様が死んだままだったら、誰がとりなしてくれるのでしょうか。ヘブル書にもこう書いてあります。「キリストは永遠に存在されるのであって、変わることのない祭司の務めを持っておられます。したがって、ご自分によって神に近づく人々を、完全に救うことがおできになります。キリストはいつも生きていて、彼らのために、とりなしをしておられるからです。（ヘブル7:24-25）」イエス様の死と復活、この二つがなければ私たちは神のところに行くことはできません。イエス様が復活されたから「イエス・キリスト」という天の御国に至る道があるのです。そして、私たちはその道を、今歩んでいるのです。
初めにお話ししましたように、キリストの復活と自分との関わりを、私たちは意識していないように思えます。でも実は、私たちは毎日キリストの復活を証ししています。それは、お祈りの中にあります。私たちは祈るときに「キリストの御名によって」とか「キリストを通して」のように神に祈ります。これはまさに、イエス様が今、自分と神との間をとりなしてくださっている証に他なりません。イエス様が今も生きて働かれている証拠です。
死から復活したイエス様が、今私たちの祈りや思いを神に取りなしてくださっています。今、私たちのために天の御国で私たちの場所を準備しています。やがて私たちが神の前に立ったとき、罪の赦しをとりなしてくださいます。イエス様が生きているから、この地上で励ましや慰めがあり、希望があるのです。
「救いの宴会への招き」イザヤ５５：１−９
今日は、天地の創造者である神様が備えて下さった「救いの宴会」について、ご一緒に考えていきたいと思います。神様は、人間に対して、恵みであふれていらっしゃるお方です。例え、人間は神様に背き、神様から離れてしまっても、神様は人間を愛されるのを止められませんでした。そして、神様ご自身を中心に、永遠に、ご自分がお造りになった、すべての良い物に与れるように、私たちに呼びかけられるのです。
少し、この箇所のイザヤ書の歴史的な位置を説明すると、イザヤ書４０章から５５章は、紀元前６世紀頃の、追放されてバビロンにいたユダヤ人を対象として、語られました。イザヤ５２章１３節から５３章１２節は、主のしもべの贖いの完成について語ります。５３章４節と５節の有名な御言葉によると、このしもべは「私たちの病を負い、私たちの痛みをになった」。そして、「私たちのそむきの罪のために刺し通され、私たちのとがのために砕かれた。彼への懲らしめが私たちに平安をもたらし、彼の打ち傷によって、私たちはいやされた。」とあります。これは、イエス様の十字架上の死と復活を通して成就されました。この贖いの完成が、５４章で描かれている救いの保証をもたらします。５５章では、救いの恵みにあずかるようにとの力強い招きがなされます。
今朝は、この聖書箇所から、３つのポイントに注目して考えてみたいと思います。先ず、１節と２節から、一つ目のポイントである「救いの宴会」ということについて見ていきましょう。創世記から黙示録にわたって、飲食に関する聖書箇所はたくさんあります。創造者である神様は、人間の支えと喜びのために、数えられないほどの食べ物や飲み物を与えて下さいます。そして、時代や国や文化などによって、その種類は様々なのです。言うまでもなく、日本でも、飲食物は大事にされていて、美味しい物がたくさんあります。日本では、テレビをつけると、時間帯を問わず、必ず料理に関する番組を見ることができます。正に、飲食物は神様からの良い贈り物なのです。私たちは、この恵みを頂いていることを、神様に感謝すべきです。
しかし、神様は人間に、肉体の食欲があるものとして作られたばかりか、霊的な食欲も与えられました。イエス様がサタンにおっしゃったように、人間はパンだけで生きるのではありません。例え、人間は飲み物や食べ物が十分あったとしても、魂は満たされていないかもしれません。当時、イザヤの預言を聞いていた人々は、十分食べ物と飲み物があったのに対して、神様は「渇いている者はみな、水を求めて出て来い」と招かれました。ヘブライ語の原文で、１節には、「来い」が三回使用されて、熱心なすすめの感じがあります。これは何気ない招きではなく、熱のこもった嘆願なのです。
神様の招きは、当時の人々のためだけでなく、「みな」のためなのです。ほとんどの場合は、日本でもイギリスでも、十分に飲食物がありますが、神様は、私たちにも「渇いている者はみな、水を求めて出て来い」とおっしゃっています。皆さん、どうでしょうか。渇いていますか。すぐに、「はい、渇いている」と告白する方がいらっしゃる半面、「いいえ、別に渇いていない」と言う方もいらっしゃると思います。しかし、神様から純粋な川のような命をいただくために、先ず、自分の渇きを認めなければなりません。それは、恥ずかしいことではなく、新しい命への道なのです。
もし、水分を十分取らないなら、脱水状態になってしまいます。しかし、多くの人は、脱水しても、自分の状態が分からないまま生活していると言われています。詩篇の中で、神様の御前に、霊の渇きを告白する箇所は幾つかあります。例えば、詩篇４２篇の有名な言葉で、「鹿が谷川の流れを慕いあえぐように、神よ。わたしのたましいはあなたを慕いあえぎます。私のたましいは、神を、生ける神を求めて渇いています。」（１，２節）この詩篇を書いた人は、誰が自分の渇きをいやせるかを疑いなく、告白しました。それは、神様だけです。
では、なぜ水や穀物を買う余裕のない貧しい人々に「買え」というのでしょうか。それは、贖い主によって、すでに代価が払われていることのヒントだと思われます。お話したように、５２章と５３章で、主の苦難のしもべの贖いのわざが描かれています。その贖い主、すなわち、イエス様は、私たちの身代わりとして死んでくださったゆえに、私たちは、救いの宴会に参加できるのです。その救いの宴会の会費を払って下さった方は、イエス様なのです。そして、信仰によって、イエス様が私たちのために、すべての代価を払って下さったという、すばらしい事実を信じたら、正に、霊の空腹と渇きは満たされるのです。
神様は、「なぜ、、、、食糧にもならない物のために金を払い、腹を満たさない物のために労するのか」と私たちに聞かれています。私は、子どもの頃、チョコレートが大好きで、食べられるものなら、毎日食べたいと思っていました。両親にもらった小遣いも、チョコレートを買うのに使っていました。チョコレートは美味しいし、食べるとしばらくの間幸せな気分になりますが、チョコレートやアメばっかりを食べると栄養にならないため、遅かれ早かれ、体が弱くなってしまいます。そして、食生活を直さなければ、病気になる可能性が高いです。やはり、健康な生活を送りたいなら、ちゃんとしたご飯を食べなければなりません。私たちを愛されている父なる神様は、栄養不良の私たちに対して、一番健康で体にいい飲食物で満たしたいのです。ここで出てくる穀物と乳は福音の栄養分を、ぶどう酒は福音の喜びを象徴します。私たちは、この良い物を食べるためには、２節にあるように、ただ魂の牧者である神様に聞き従うことです。
イエス様の有名なたとえ話の中で、放蕩息子は私利私欲のために「何もかもまとめて遠い国に旅立った。そして、そこで放蕩して湯水のように財産を使ってしまった」と書いてあります。結局、大ききんのために、彼は厳しい目に遭って、しょうがなく豚の世話の仕事を始めました。そして、飢えのために、豚が食べていた物さえ食べたかったのですが、誰も何もくれませんでした。その後、家に戻った時に、お父さんに熱狂的に歓迎され、放蕩息子のために肥えた子牛をほふりました。お父さんは「食べて祝おうではないか。この息子は、死んでいたが生き返り、いなくなっていたのが見つかったのだから」と言って、「そして、彼らは祝宴を始めた」のです。救いの宴会への招きは「私たちみな」のためなのです。今までどういう生活を送ってきたにかかわらず、放蕩息子のお父さんのような神様のあわれみと恵みがあるのです。
次に、３節から５節までのところから、二つ目のポイントである「救いの約束」について見ていきましょう。神様は、私たちにいのちを与えたいと願っておられます。しかし、その命をいただきたいなら、私たちは真理を求め、耳を傾け、神様のところに行かなければなりません。この世の中で、テレビやラジオやインターネットなどを通して、「聞きなさい、これは本当に大事な情報だよ」というように主張するものは多いです。しかし、私たちを罪と死から解放できる知らせは一つだけなのです。その良い知らせを見逃さないように、神様の御言葉に耳を傾けなければなりません。
神様は、御言葉に耳を傾ける者に「とこしえの契約、ダビデへの変わらない愛の契約を結ぶ」と約束されます。これはどういう意味なのでしょうか。聖書に記録されている救いの歴史の中で、ダビデは最も重要な人物の一人です。神様は、ダビデを選ばれ、そして、ダビデを「わたしの心にかなった者で、わたしのこころを余すところなく実行する」とおっしゃいました（使徒１３：２２）。その後、神様はダビデとダビデの子どもについて、契約を結びました。神様はダビデに「あなたの家とあなたの王国とは、わたしの前にとこしえまでも続き、あなたの王座はとこしえまでも堅く立つ」とおっしゃいました。ですから、その時から、救いの歴史は、ダビデの王座と結んだ契約を中心に発達していきました。
ダビデの息子であるソロモンは、約束を受け継ぎ、初めに神様に聞き従い、御心通りに王として御民を支配しましたが、最終的に、神様に対して、不誠実になってしまいました。しかし、それで神様の御計画が終わったわけではありませんでした。ソロモンより、何百年後、ダビデの子孫であるイエス様は、メシアとして忠実にこの契約を成就されました。イエス様は、十字架上の死と三日目の復活を通して、神様の御国を実現されたのです。使徒たちは、ダビデへの契約の成就として、イエス様の救いのわざを宣言しました。
使徒たちにとって、イエス様の救いのわざは、完全にイザヤの預言を成就されました。そして、どの時代にあっても、この福音は、ただ一つの救いの道です。今日集っている私たちも、全く同じです。もし、悔い改めて、イエス様を主と救い主として信じ、従うなら、神様との変わらない契約に入り、本当の意味で生きることができるのです。
３節は、神様の招きを聞いている私たちに話しかけます。そして、４節は、ダビデの子であるイエス様について、私たちに話しかけます。５節は、そのメシアに向かって話しかけます。神様は、イエス様を通して、「あなたの知らない国民」、すなわち、異邦人を引きつけます。神様は今、世界的な計画を行われています。というのは、「あらゆる国民、部族、民族、国語のうちから、だれにも数えきれぬほどの大ぜいの群衆」を救うという計画なのです（黙示７：９）。この約束は、本当にすばらしいものではないでしょうか。クリスチャンである方は、すでにこの変わらない契約に入っているのだということを覚えて、自分の本当の国籍を噛みしめて下さい。まだこの招きに応答していない方は、是非、福音はどういうものなのか考えて下さい。
そして、６節から９節まで、三つ目のポイントである「救いの条件」について考えてみましょう。神様は、第２コリント６章２節にあるように「今は恵みの時、今は救いの日です」とご自分に背いている人間に、聖書を通して、語っていらっしゃいます。実に、神様は「すべての人が救われて、真理を知るようになるのを望んでおられます」（テモテ第一２：４）。
今、神様の愛とあわれみと赦しは、私たちに託されている福音を通して、全世界に伝えられています。今、イエス様の救いのわざのために、神様が用意して下さった救いの宴会に参加できます。しかし、神様は、ご自分の寛大な招きをいつまでも提供されるわけではありません。ですから、６節に「主を求めよ。お会いできる間に」と書いてあるのです。今は、救いの宴会に入る戸は開いていますが、神様が閉められる時が来ます。その扉が閉ざされてしまうと、恐ろしいことに、神様と会えなくなってしまうのです。これは、旧約聖書、そして、預言者たちのメッセージだけでなく、福音書も読めば、イエス様が、福音を信じようとしない人々に、何回も厳しく警告されることなのです。
神様の愛は無条件の愛ですが、その愛を神様の子として頂くためには、条件があります。少しお話したように、救いの条件とは、悔い改めなのです。道徳的に正しい生活を送ることは良いのですが、そのことで救われるわけではありません。又は、忠実に教会に来るのは良いけれども、そのことだけで神様に受けいられるわけではないのです。
神様は、私たちの救いのために、必要なわざはすべて完了して下さいました。では、私たちはどうしたらいいでしょうか。７節にあるように、自分がいいと思っていた生き方と考え方を、空しいものとして認め、捨てることです。聖書によると、神様の警告を無視し、自分の思うどおりに生活を送り続けるなら、その結果は死なのです。
「はかりごと」は８節と９節の「思い」と同じ語です。神様は、人間とは全く違う存在であり、全く違う考え方を持っていらっしゃいます。しかし、自分のはかりごとを捨て去るとは、単に悪いはかりごとをやめるとか、無心になるということではなく、人のはかりごととは、天地の差ほどある神様のはかりごと、すなわち、人の目には愚かな見える福音を聞かされた時、それをそのまま受け入れることであり、悔改めとは、自分が義人や立派な人と呼ばれるようになってから神のところに立ち返ることではなく、悪者や不法者のままで、神のみもとに帰ることなのです（新聖書注解）。
イエス様が私たちのために死んでくださったことは、正に、罪で満ちているこの世と、罪のない御国の差を現します。特に、イースターに向かってこの事を思いめぐらせます。イザヤ５３章の有名な言葉で、イエス様は「さげすまれ、人々からのけ者にされ、私たちも彼を尊ばなかった。」イエス様は、ご自分の友人たちに捨てられ、あざ笑われ、虐待され、そして、最終的に指導者たちに死刑されました。これらの行動は、人間の思いを現しますが、神様は「わたしの思いは、あなたがたの思いと異なり、わたしの道は、あなたがたの道と異なるからだ」と言われています。
もし、神様の思いが人間の思いと同じだったら、私たちは滅ばれるしかありませんでした。しかし、神様の驚くべき恵みのゆえに、人間の罪深い行動を通して、私たちを贖いだされたのです。この事実を認めるなら、神様の御前でへりくだる者とされ、神様が備えて下さった救いをいただくことができるのです。
神様は、私たちのために、救いの宴会を備えて下さいました。御子であるイエス様は、私たちがこの救いの宴会に参加できるように、十字架上で死んでくださり、復活されました。そして、この「救いの宴会」に与れるように、神様ご自身に招かれています。皆さんは、この招きに対して、どう応答しますか。私たちの責任は、このメッセージを信じ、悔い改めることです。すでに、このように応答し、クリスチャンとして歩んでいる方は、是非、改めて福音の祝福を味わってください。そして、まだ、心から応答していない方は、是非、この箇所の７節に書いてあるように、主にもとに帰りましょう。そうすれば、主はあわれんでくださり、神様のところに帰るなら、豊かに赦してくださるからです。
